Проклятие Далай-ламы
Из книги А. Новых «Сэнсэй. Исконный Шамбалы». Часть I:
– Кто?! Далай-лама Бодхисатва?! Да это даже не пародия на Бодхисатву. Ведь кто такой Далай-лама по сущности своей… Впрочем, чтобы вы действительно поняли, я расскажу вам предысторию. Учение Будды первоначально было устным. Однако оно имело большой резонанс среди людей из-за простоты и доступности духовных практик, особенно «Цветка лотоса». Его философское учение, со слов его последователей, спустя, вдумайтесь только, почти 600 лет после его смерти, было впервые записано на пальмовых листьях (Трипитака) в 29 году до нашей эры. Это самый древнейший раннебуддийский сборник литературы, который уже писался в искаженном варианте, относительно настоящего Учения Будды. Поскольку писали его люди, преследующие свои личные цели обогащения на этих знаниях, а именно создания на этой почве религии. Кроме того, после смерти Будды между его учениками произошел раскол. Часть их придерживалась традиционных взглядов, так называемого направления хинаяна, что на санскрите означает «малая колесница», или «узкий путь» спасения. Это направление в первичной форме более-менее было ближе к истине, поскольку основное значение придавалось личным усилиям стремящегося освободиться из уз сансары (переход души из одной телесной оболочки в другую) путем восхождения к окончательному спасению (нирване). И то оно со временем было сильно искажено людьми, которые превратили его в сложный, пышный культ.
А вот как раз другое направление, махаяна, которое на санскрите означает «большая колесница», «широкий путь спасения», и есть начало нашей истории о Далай-ламе. Направление махаяны реформировало все стороны буддийского учения, превратив Будду из мудреца-Учителя в типичное божество, а «Бодхисатв» – в его эманации. По их разумению, Бодхисатвой мог стать любой желающий, добравшийся до правящей верхушки этой религии. Хотя в само слово Бодхисатва вложен совершенно другой смысл. Это слово, происходящее из Шамбалы.
«Бодхисатва», в точном переводе с санскрита, означает: «тот, чья сущность – знание». Будда ввел это понятие среди людей с учетом тогдашнего духовного уровня развития. Но даже в его определении расшифровка этого слова звучала так: «Бодхисатва – это существо Шамбалы, достигшее высшего Совершенства и вышедшее из нирваны, имеющее волю вновь погрузиться в нее, но отказывающееся от этого из-за Любви и сострадания к живым существам и стремления помочь им в совершенствовании». Так вот, что сделали эти липовые «бодхисатвы». Они убрали всего лишь несколько слов из определения Будды: «Шамбалы», «вышедшие из нирваны», «имеющие волю», а также «помочь в совершенствовании» и заменили своей трактовкой, благодаря чему изменили весь смысл слова, переделав его так, как было выгодно им. Они надеялись, что мир все равно никогда об этом не узнает. Но этот факт указывает на их безмерную глупость в отношении истинных знаний. Истинные духовные знания, как бы их ни искажали, как бы ни прятали, как бы ни уничтожали, они все равно в нужный час будут доведены Шамбалой до сведения людей в чистом виде, ибо это единый кристальный источник духовных знаний на Земле, из которого черпают все Учения мира.
Стать Бодхисатвой людям невозможно. Правда, в истории человечества было несколько уникальных личностей, которые смогли дорасти своей душой до уровня Бодхисатвы. Но этих людей-уникумов можно пересчитать по пальцам одной руки, причем за всю историю существования человечества, а не того малюсенького отрезка времени, в который вы вкладываете смысл известной вам истории. Так вот, самое высшее, что могут сделать люди в духовном плане, работая над собой, я еще раз подчеркиваю, работая над собой – это развить свою душу через Любовь до такой степени, когда смерть не сможет над ними властвовать, то есть освободиться от цепи перерождений и соединиться с божественной Любовью, с нирваной, как хотите это называйте. Вам сейчас трудно понять даже смысл этого слова «нирвана». Но никакие земные радости не идут в сравнение даже с тысячной долей этого высшего состояния.
– Так Бодхисатвы – это действительно существа из Шамбалы? – спросил Андрей.
– Да. Они создали там свой маленький мирок, известный людям как Обитель. Именно оттуда миру даются знания, будь то научные или духовные, для того, чтобы люди созревали духовно и развивали свою душу.
– А вот Мессии – это тоже Бодхисатвы? – осведомился Стас.
– Бывает, что и Бодхисатвы, давая основное учение, вынуждены быть Мессиями. Но очень редко. Зачастую, как правило, Мессией являются их ученики, воспитанные из простых людей.
– В смысле?
– Да, когда-нибудь я вам об этом расскажу. А то мы слишком ушли от начатой темы… Так вот, Бодхисатва никому не будет доказывать, кто Он такой, и тем более не будет создавать религию. Бодхисатва может дать Учение о духовной сущности человека, о том, как ее развивать. Но ни в коем случае религию… По факту, любая религия – это всего лишь огромный шоу-бизнес, порожденный манией величия возглавляющей его кучки людей и созданный для того, чтобы выколачивать деньги из толпы тупых ослов.
– Ну почему же сразу тупых, – обиженно произнес Руслан.
– Да потому, что эти люди становятся весьма ограниченными в своих познаниях. Им же постоянно вдалбливают, чтобы они слушали только речи их религиозных руководителей, читали только их литературу и держались только их стада, ибо все остальные религии неправильные. Вот, к примеру, не будем далеко ходить, вернемся к теме нашего разговора, что сделали эти «шоумены» с Учением Будды. Во-первых, они для своего удобства, чтоб поменьше со стороны толпы было вопросов, из самого Будды сделали бога. Во-вторых, ввели сложные религиозные обряды, поклонения, молитвы, указав массам «широкий и легкий путь спасения», благодаря своему шоу-культу «бодхисатв-наставников». Обычный мирянин не только должен выполнять ими придуманные ритуалы, заклинания, обеты и всю их многослойную чепуху, но и одаривать их за то, что те, проще говоря, навешивают ему «лапши на уши», да еще беспрекословно им повиноваться. Короче, этими липовыми «бодхисатвами», а по факту просто хитрыми и умными людьми, была создана очередная кормушка – религия.
А теперь мы вернемся к вопросу о Далай-ламе. Так вот, заварил эту всю кашу по реформированию буддизма Нагарджуна, живший во II веке. Это был довольно-таки умный, но хитрый человек с корыстолюбивыми помыслами. Он был индийским философом, теологом, поэтом, основал школу шуньявада (мадхьямика). Теперь самое главное. За то что Нагарджуна сделал из простого сложное, за то что он сильно исказил и частично прикарманил себе знания, предназначенные Буддой для масс, за то, что он перевернул суть самого Учения, Нагарджуна был жестоко наказан Ригден Джаппо на вечное осознанное перерождение.
– А кто такой Ригден Джаппо? – спросил Костя.
– Ригден Джаппо возглавляет общину Бодхисатв в Шамбале… Так вот, потом в истории личность Нагарджуны была известна под разными именами. Впоследствии, в 1391 году, именно его сущность переродилась в Гэндундуба, который и стал первым Далай-ламой. Ему когда-то хотелось, чтоб ему поклонялись, им восхищались, что он вот такой великий ставленник… Его привлекало богатство, роскошь и поклонение. Теперь у Далай-ламы полно богатства, теперь у него полно роскоши, ему поклоняется четверть мира. Но с другой стороны, у него нет счастья и не будет. Он обречен на вечное осознанное рождение и вечное внутреннее страдание. Он не может уйти в нирвану, не может вырваться с постоянного замкнутого для него круга осознанных перерождений. Просто его с этой земной жизни никто не отпустит. Каждый раз, когда в очередной цепи жизни ему исполняется 13 лет, то есть в период полового созревания, когда идет пробуждение жизненной энергии и связи человека с Космосом, попросту говоря, когда он начинает просыпаться как личность и осознает, кто он такой, – для него это большая боль на всю жизнь.
– Ни фига себе боль! – вырвалось у Костика. – Это же Далай-лама, у него есть все! Это же счастье иметь все и постоянно перерождаться. Как такая жизнь может надоесть?!
Учитель устало посмотрел на парня:
– Ну, как тебе объяснить… Ты смотрел, к примеру, фильм «Белое солнце пустыни»?
– Да.
– Помнишь, как таможенник Верещагин сел кушать, а жена поставила перед ним целую лоханку черной икры. И он глянул и сказал: «Опять эта икра! Ну не могу я ее, проклятую, уже есть. Пошла бы что ли хлеба выменяла». То есть все надоедает и очень быстро. А жизнь надоедает втройне. Если бы ты помнил хотя бы часть того, что когда-то пережил в других телах, тебя бы просто стошнило от этого однообразия телесной оболочки. Осознанно перерождаться и знать, что это твой вечный удел – это страшно, и ты себе не представляешь, насколько это страшно. Не зря Иисус наказал вечного Жида бессмертием. Помнишь эту историю?
Костик растерянно покачал головой:
– Нет.
– Когда Иисуса гнали на Голгофу, Ему было очень плохо, тяжело, Его мучила жажда. И когда Он остановился на пороге дома одного из евреев по имени Агасфер и попросил воды, тот грубо прогнал Его, испугавшись за свою жизнь, что его накажут за это. А Иисус ему сказал: «Ты боишься за свою жизнь, так будешь жить вечно!» С тех пор Агасфер не может умереть, скитаясь по свету, как бы ему это ни надоело.
– И что, он никогда-никогда не будет прощен? – спросила с сочувствием Татьяна.
– Пока не будет общего прощения, пока не покается весь мир. Но это уже другая история.
[divider style=»solid» top=»20″ bottom=»20″]
Из передачи «Суицид. Послесмертная судьба»:
И.М: Нет. Ну для них ценна еда. Кандук, он — это же обыкновенный человек, который по выбору своему им же и становится. Просто попадает в окружение такое, как бы занимаясь какой-нибудь йогой или в какой-нибудь секте, или в какой-нибудь тайной группе, тайным изучением, даже не понимая, чем, он постепенно втягивается в этот круг. Если у него есть определённые таланты, то, естественно, на него может положить глаз, скажем, уходящий кандук и просто передать свои знания ему.
Психолог: Но неосознанно этого не может происходить.
И.М: Нет. Нет. Конечно нет. Это не может неосознанно быть. Это тяга к магии, это тяга к силе, это тяга опять-таки к власти, тайной власти. К самой страшной власти. Но им же ж это и обещают. Им обещают, что осознанная реинкарнация, которая будет идти, — это жизнь вечная, как им обещают. Но в действительности кандук при перерождении, он помнит себя и обладает всеми навыками. Это факт. Плюс, кандук, он же ж может выбирать ещё, не просто так, а в какой сосуд вселиться. Это тоже факт. Но я понимаю, что некоторые сейчас смотрящие скажут «Ну этого не может быть». Ну вот я им парирую, а как перерождение того же Далай-ламы? Но он не обладает этой возможностью именно осознанной реинкарнации. Его кидает в определённом регионе и районе. Это легко просчитывается. А кандук тоже просчитывается, если знать, где он и кто он. Тело его умирает, то легко вычислить, куда он войдёт, потому что это всё ограничено определёнными районами, временем и всё остальное. Но факт в том, что ребёнок растёт с мудростью старика, с огромной силой. Понятно, что до второго всплеска он не может пользоваться этой силой, но знаниями он пользуется. Представьте себе такое явление. Ну я же говорю ещё раз, они очень легко чувствуются, их очень легко заметить.
[divider style=»solid» top=»20″ bottom=»20″]
Нагарджуна
Из википедии:
Нагарджуна (санскр. नागार्जुन, Nāgārjuna IAST — «серебряный змей»; кит. 龍樹, Lóngshù Луншу; яп. 龍樹, Рю: дзю; кор. 용수, Ёнъсу; телугу నాగార్జునా) — выдающийся индийский мыслитель, развивший идею о «пустотности» дхарм; основатель буддийской школы мадхъямаки и ведущая фигура в буддизме махаяны. Принадлежит к числу 84 махасиддх буддизма.
Е. А. Торчинов, ссылаясь на тибетские и китайские буддийские источники, приводит следующие биографические данные: В юности он был учеником одного индуистского йогина, который научил Нагарджуну и его друзей становиться невидимыми. Юноши использовали эту способность весьма легкомысленно: они стали проникать в царский гарем и развлекаться с его обитательницами. Царь, однако, очень скоро понял, в чем дело, и переловил всех невидимок, кроме Нагарджуны. Их гаремные развлечения закончились на плахе, а Нагарджуна был настолько потрясен последствиями легкомыслия и привязанности к чувственным удовольствиям, что немедленно стал буддийским монахом, отправившись на север, в знаменитый монастырь Наланду. Плодом его напряжённых размышлений стало видение, определившее характер философского учения Нагарджуны. Он увидел ступу, окруженную Буддами и Бодхисаттвами. Нагарджуна открыл ступу и увидел внутри ещё одну, точно такую же. Тогда он решил найти самую первую, исходную, ступу. Он открыл вторую ступу и увидел внутри такую же третью, в ней — четвертую и так далее до бесконечности. И понял тогда Нагарджуна, что никакой первой ступы, иначе говоря, первосубстанции, первоосновы, нет и не может быть. Это понимание сделало его достойным обрести сутры Праджня-парамиты, Запредельной Премудрости, скрытые за пятьсот лет до того Буддой у змеев-нагов. Нагарджуна спустился в подводный дворец царя нагов и обрёл там сутры Праджня-парамиты, медитация над которыми и привела его к разработке философской системы (или, быть может, «антисистемы»). Нагарджуна много лет был настоятелем Наланды, однако в старости он вернулся в родные места, куда его пригласил правивший тогда царь, надеявшийся на то, что Нагарджуна станет его гуру, духовным наставником. Нагарджуна согласился, и царь построил для него новый монастырь, получивший позднее название Нагарджунаконда (его руины сохранились до нашего времени).
Учение Нагарджуны распространилось в Китай в виде школы Саньлунь (Трёх Трактатов). К нему возводят философию Праджняпарамиты «Махапраджняпарамита-шастра» (кит. 大智度論, Да чжиду лунь). С его деятельностью связан знаменитый буддийский университет Наланда.
Нагарджуна подверг критике существующие на тот момент трактовки учения Будды, полемизировал с противниками буддизма, участвовал в миссионерской деятельности, уже при жизни почитался бодхисаттвой, а после ухода стал объектом почитания.
Последователи Нагарджуны начиная с эпохи деятельности Кумарадживы стали основателями важных махаянских школ и за пределами Индии. Речь идет прежде всего о китайской школе Саньлунь (школа трех трактатов), основанной в VI веке монахом Цзицзаном (в Японии называлась Санрон-сю) и развивавшей учения о двух уровнях истины, о «пустотности» (шуньята) и о том, что сокровенное учение Будды не может быть передано понятийным языком (критика которого и была осуществлена Нагарджуной). Для школы Тяньтай (по-японски — Тэндай), основанной его современником Цзицзана — Чжии, учение Нагарджуны является фундаментом учения, согласно которому, хотя вещи и являются «пустыми», они имеют определенное временное существование, доказываемое нашим восприятием их, и существует ещё третье начало, которое должно связывать эти два параметра их бытия. Значительно влияние учения Нагарджуны и на школу чань (дзен), наследие которого включает «мадхьямиковские коаны». Камалашила сыграл важную роль в распространении учения Нагарджуны в Тибете — благодаря победе, одержанной им в 792 над оппонентом, представлявшим одну из китайских школ (правда, эта победа стоила ему жизни). Основным учеником Нагарджуны был Арьядэва (III век), создатель так называемой мадхьямака-прасангики, или «радикальной мадхьямаки» (в отличие от мадхьмака-сватантрики, «умеренной мадхьямаки»). основными комментаторами его трудов — Буддапалита (V век), Бхававивека (VI век) и Чандракирти (VII век).
Нагарджуна — любимый индийский философ четырнадцатого Далай-ламы.
[divider style=»solid» top=»20″ bottom=»20″]
ПУТЕШЕСТВИЕ ДЛИНОЮ В ЧЕТЫРНАДЦАТЬ РЕИНКАРНАЦИЙ
Весь мир в огне», — сказал две с половиной тысячи лет назад Будда Шакьямуни. С тех пор, как мы понимаем, мало что изменилось, поэтому сегодня мы познакомимся с главным буддистом нашего времени: политиком, просветителем, медиа-звездой и публицистом Далай-ламой XIV, а также с его предыдущими тринадцатью воплощениями. И пока китайцы ругаются со всеми, кто принимает в гости Далай-ламу, и запрещают выставки тибетского искусства, мы с вами посетим уединённый Тибет, в котором засели духовные учителя человечества, и разберёмся, на кой он так всем сдался.
Едва ли первый Далай-лама знал, что его четырнадцатая реинкарнация покинет это нагорье и будет жить в изгнании. Первый Далай-лама родился в 1391 году и до семи лет пас скот в горах, после смерти отца стал монахом, в двадцать лет стал учеником дяди и быстро завоевал славу учёного. В первом воплощении лама изучал логику и оставил после себя шесть томов буддийских трактатов. Он основал крупный монастырь Ташилунпо, ставший резиденцией для Панчен-ламы. «Великий учёный» отвечает за распознавание и обучение новых инкарнаций Далай-ламы. Панчен-ламы также реинкарнируют, составляют преемственную линию и представляют будду Амитабху в земном воплощении. К старости первого Далай-ламу стали называть Старейшиной и Держателем нравственности, и тогда он покинул мир в восемьдесят три года.
Второе воплощение Далай-ламы обнаружило себя в четырёхлетнем мальчике, который в точности описал предыдущего Далай-ламу и назвал его по имени. Родители запомнили это и в десять лет разрешили ему посвятиться в монахи. В итоге Далай-лама стал мистическим поэтом и тантрическим мастером, основал новый монастырь и в тридцать шесть лет осел в Ташилунпо — монастыре, который он же заложил в предыдущем перерождении. В шестьдесят семь лет решил, что нужна новая реинкарнация, и умер.
Третий раз Далай-лама решил переродиться в богатой семье в 1543 году, а родители кормили его молоком белой козы. В семь лет его посвятили в монахи, а в тридцать один он основал монастырь Намгьял. В тридцать пять он поехал к монгольскому хану Алтан-хану и получил от него титул Далай-ламы. Первые две инкарнации распознали задним числом, а первый реальный Далай-лама стал сразу третьим. Умер в сорок пять лет в Монголии, где продолжал основывать монастыри.
Следующим, четвёртым, воплощением Далай-лама выбрал тело правнука Алтан-хана, основавшего институт ламаизма, точнее его политическую составляющую. До двенадцати лет четвёртый Лама обучался буддизму в Монголии, а в 1601 году поехал в Тибет, где получил официальное посвящение и принял монашеский обет. В результате политической борьбы первый и единственный Далай-лама в монгольском теле был отравлен в двадцать семь лет.
В пятом воплощении Далай-лама объединил разрозненные политические силы Тибета в единое государство, заключив союз с воинствующим монголом Гушри-ханом. Чтобы централизовать власть, Далай-ламе при помощи хана пришлось расправиться с представителями других тибетских школ буддизма. Столицей Тибета стала Лхаса, где началось строительство правительственного монастыря Потала. Создатель нового государства умер при загадочных обстоятельствах, а его смерть скрывалась от общественности и от других стран больше десяти лет, пока молодая политическая сила Тибета во главе с министрами набирала обороты. В этом же воплощении Далай-лама писал визионерские истории и стихотворения. На этот раз Далай-лама покинул мир в шестьдесят пять лет в 1682 году.
Из-за того что премьер-министр Тибета много лет скрывал смерть пятого Далай-ламы, сроки, подходящие для выбора ребёнка на пост духовного патриарха, истекли, и шестым Далай-ламой был объявлен юноша по имени Цангьянг Гьяцо. Очень быстро он вышел из-под контроля премьер-министра и монгольских покровителей, начал писать стихи, пить вино и дружить с женщинами. Потом вообще снял с себя большую часть монашеских обетов. Во время его скитаний за власть в Тибете боролись монголы, китайцы и сами тибетцы. В 1706 году в результате этой борьбы шестого Далай-ламу, которому было двадцать три года, отравили у горного озера под названием Коконор. В результате убийства начался хаос, Пекин надавил на Лхасу, чтобы там признали шестого Далай-ламу незаконным и искали нового. В конце концов, все заинтересованные стороны договорились о том, что родился новый, седьмой, Далай-лама.
В двенадцать лет Кесланг Гьяцо, седьмая телесная оболочка Далай-ламы, возглавил Тибет. Во время его правления разгорелась политическая борьба между монголами и китайцами за влияние на государственные дела. В итоге бразды правления перешли к министрам, представлявшим интересы Китая, а Далай-лама занялся исключительно духовными делами, отстранившись от исполнительной власти. В этом же воплощении он впервые впустил католическую миссию, представлявшую интересы европейцев, на свою территорию. В конце жизни Далай-ламе удалось вернуть себе политическую власть и написать восемь томов религиозных сочинений. Седьмое воплощение покинуло материальный мир относительно спокойно, в возрасте сорока девяти лет в 1757 году.
В 1758, в год рождения восьмого Далай-ламы, на каждом стебле ячменя вместо одного колоска, вырастало сразу пять, а на чрево вынашивавшей его матери однажды указала радуга. Воплотился он в «мягкого и созерцательного человека», не особо интересовавшегося политическими делами. Управление страной он передал в руки регентов, которым удалось на сто пятьдесят лет стать основной политической силой в Тибете. Большую часть времени Далай-лама проводил на официальных церемониях и в духовных практиках, а в сорок шесть лет ушёл из мира.
В девятый раз Далай-лама пришёл ненадолго, всего на девять лет. Лунгтог Гьяцо стал единственным Далай-ламой, умершим в детстве, и одним из пяти, умерших до двадцати двух лет. Английский журналист, встречавшийся с ним, описывал необыкновенную красоту ребёнка и сильное психическое воздействие, которое она производила. После встречи журналист расплакался.
После ранней смерти предыдущей инкарнации нового Далай-ламу не могли найти целых восемь лет, пока не вмешался Панчен-лама и не использовал технику «золотой урны». Жеребьёвка указала на мальчика из бедной семьи, а полное посвящение в священнослужители он прошёл в девятнадцать лет. В этот раз Далай-лама продержался на земле двадцать один год, большую часть времени читал священные писания, медитировал и совсем не уделял внимания политике. Десятый Далай-лама умер в 1837 году.
Одиннадцатый Далай-лама получил титул в два года, но прожил всего восемнадцать лет и в 1856 снова покинул наш иллюзорный мир. Политические разборки между тибетцами и китайцами не давали выполнить основную миссию инкарнации Авалокитешвары — проявить милосердие ко всем живым существам.
Двенадцатое воплощение Далай-ламы четвёртый раз подряд приняло решение покинуть землю в молодом возрасте, на этот раз в девятнадцать лет. Во время его правления возросло влияние англичан, которые обрели власть в соседних с Тибетом Бутане и Сиккиме. В апреле 1875 года Тинлей Гьяцо умер от загадочной болезни.
Обретя тринадцатое воплощение, Далай-лама снова взялся за политику и принял активное участие в масштабном противостоянии в Центрально-Азиатском регионе между Британией, Империей Цин и Россией. Балансируя между тремя внешними силами, Далай-лама провёл внутренние реформы, сделавшие Тибет относительно современным государством: ввёл налогообложение, начал бороться с коррупцией, отправил солдат в Индию обучаться стрельбе из стрелкового оружия и артиллерии, в общем, запустил современную государственную машину. Перед смертью, наступившей в пятьдесят семь лет, Далай-лама предрекал тёмные времена для Тибета и угрозу самой линии реинкарнаций Авалокитешвары.
При четырнадцатом перерождении Далай-ламы Тибет стал частью коммунистического Китая, а он сам — главой правительства в изгнании. Через три года он может побить рекорд первого Далай-ламы по долголетию и прожить больше восьмидесяти трёх лет. На данный момент Авалокитешвара в человеческих оболочках с нами в общей сложности уже шестьсот двадцать пять лет.
Сегодняшний Далай-лама просыпается в 3:30 утра и ложится спать в 21:00. Каждый день, совершив положенные практики, около шести утра Далай-лама завтракает, перечитывает сутры и слушает радио BBC. Затем снова погружается в медитацию до восьми-девяти часов утра. Затем начинаются бесчисленные встречи, исполнение ритуалов, проведение служб, решение проблем тибетского правительства в изгнании и публичные проповеди. В отличие от своих предыдущих инкарнаций, четырнадцатый Далай-лама больше не ведёт холиваров с другими школами и религиями. Теперь он вместе с христианами молится Иисусу Христу, вместе с мусульманами почитает Аллаха, вместе с евреями служит их богу и при этом не скрывает, что по убеждениям он атеист. В его вере божественное равномерно распределено по миру, единого бога нет, но все боги едины с людьми. Все религии сходятся в главных заповедях и предписаниях, просто каждая по-своему ведёт своих последователей к финальной цели. Когда Далай-ламу спрашивают о его просветлении — он лукаво улыбается и говорит, что умом понял, что это такое, ещё в 70-х, но вот с однонаправленностью ума туговато, потому что мало времени на ежедневную практику и слишком много дел.+
В конце концов, он говорит: «Если я буду думать, что отличаюсь от вас, что я буддист или даже больше — Его Святейшество Далай-лама, или если я буду думать, что я Нобелевский лауреат, — я стану узником этих представлений. Я забываю эти вещи. Я просто думаю о себе как об одном из семи миллиардов существ».
